Die Kolonisierung Namibias durch das Deutsche Reich mündete 1904 in einen Kolonialkrieg: Herero erhoben sich gegen die deutsche Kolonialmacht; diese führte in der Folge einen erbitterten Krieg gegen große Teile der afrikanischen Bevölkerung des Landes. Bis heute erinnern deutsch- und hererosprachige Namibier an dieses zentrale Ereignis namibischer Geschichte. Larissa Förster untersucht die mündlichen Überlieferungen von Deutschen und Herero in Namibia und analysiert die Gedenkfeiern, die beide Gruppen seit den 1920er Jahren regelmäßig begehen. Sie stellt Entstehung und Wandel ihrer Erinnerungskulturen dar und entdeckt dabei zahlreiche Verflechtungen - im kolonialen wie im postkolonialen Kontext.

Larissa Förster, Dr. phil., ist Ethnologin und wissenschaftliche Mitarbeiterin im Internationalen Forschungskolleg Morphomata an der Universität Köln.

I Einführung1 Thema und FragestellungenIm Januar 1904 brach in Deutsch-Südwestafrika, einer der vier afrikanischen Kolonien des Deutschen Reiches, ein Krieg aus. Mehrere Bevölkerungsgruppen des südwestlichen Afrika erhoben sich gegen die deutsche Kolonialverwaltung und leisteten Widerstand gegen die fortschreitende Kolonisierung. Betroffen waren das heutige Zentral- und Südnamibia und damit vor allem herero- und nama- bzw. damarasprachige Gruppen. Der Krieg dauerte annähernd vier Jahre. Unter Einsatz brutaler Methoden der Kriegführung und nicht zuletzt durch ihre technische Überlegenheit konnte die deutsche Kolonialmacht den Widerstand der einheimischen Bevölkerung brechen. Der Ausgang des Krieges schuf Machtverhältnisse zwischen Europäern und Afrikanern, die während der nächsten acht Jahrzehnte, das heißt bis zur Unabhängigkeit Namibias im Jahr 1990, fortbestehen sollten. Die langfristige und umfassende Entrechtung und Enteignung der schwarzen Bevölkerung sowie die räumliche Segregierung weißer und schwarzer Landesbewohner wurden zu Kennzeichen des (deutsch-)südwestafrikanischen Alltags. Erst 1990 wurde Namibia nach einem über dreißigjährigen Befreiungskampf mit Unterstützung der internationalen Gemeinschaft unabhängig. Die in der Kolonialzeit etablierten Strukturen wirken jedoch bis heute nach, etwa in der ungleichen Verteilung von Landbesitz zwischen weißen und schwarzen Namibiern, und in der Verarmung breiter Schichten der afrikanischen Bevölkerung.Sieger und Besiegte leben heute Seite an Seite als Bürger der Republik Namibia. Die Nachkommen deutscher Siedler, Soldaten und Kolonialbeamten, die vor dem Krieg, während des Krieges, aber auch nach dem Krieg ins Land kamen, bilden zusammen mit später eingewanderten Deutschen eine kleine, aber wirtschaftlich einflussreiche deutschsprachige Minderheit in Namibia (1,1 Prozent, das heißt circa 20.000). Die Nachkommen von Herero und Nama bzw. Damara stellen zwei von fünf größeren afrikanischen Sprachgruppen in Namibia dar und bilden innerhalb der Gesamtbevölkerung von circa 1,83 Millionen Einwohnern ebenfalls eine Minderheit (Nama/Damara: 13 Prozent, das heißt circa 238.000; Herero 8 Prozent, das heißt circa 146.000). Obwohl im postkolonialen Namibia die Bedeutung ethnischer Zugehörigkeit aufgrund der Geschichte der Apartheid und im Zuge des nation-building von offizieller Seite eher heruntergespielt wird, ist sie im namibischen Alltag nach wie vor von Bedeutung. Es gibt wirtschaftliche, politische, soziale und kulturelle Netzwerke, die in erster Linie auf ethnischer Zugehörigkeit beruhen. Weiße und schwarze Namibier, aber auch die Angehörigen der einzelnen europäischen und afrikanischen Sprachgruppen bleiben im privaten Alltag nicht selten unter sich. Der Krieg von 1904-1908 stellt einen wichtigen Aspekt namibischer Geschichte dar, der Deutsche, Herero, Nama und Damara in Namibia miteinander verbindet, aber auch voneinander trennt. Auch in alltäglichen Diskursen über historische und ethnische Identität wird er immer wieder thematisiert. Während der deutschen und südafrikanischen Kolonialzeit haben deutsch-, herero- und nama- bzw. damarasprachige Namibier sehr unterschiedliche Erinnerungskulturen in Bezug auf den Krieg von 1904-1908 entwickelt. In den diversen Erinnerungspraktiken wurden und werden sowohl die damaligen wie auch die gegenwärtigen Machtverhältnisse zwischen den drei bzw. vier Gruppen thematisiert, aber auch ihr Verhältnis zur jeweiligen staatlichen Macht wie auch zu Deutschland. Als im Jahr 2004 durch verschiedene Gedenkveranstaltungen an den hundert Jahre zurückliegenden Kriegsausbruch erinnert wurde, wurden die Unterschiede zwischen den erinnerungskulturellen Praktiken von Deutschen, Herero, Nama und Damara besonders sichtbar. Doch zeigte sich auch, dass Verweise, Verbindungen und Verflechtungen zwischen ihnen bestehen, die sich über die letzten hundert Jahre hinweg entwickelt und verändert haben. Die vorliegende Untersuchung befasst sich mit zwei der drei bzw. vier betroffenen Gruppen: mit deutschsprachigen und hererosprachigen Namibiern. Sie vergleicht deren Erinnerungskulturen, das heißt diejenigen kulturellen Praktiken beider Bevölkerungsgruppen, die die Erinnerung an den Krieg zum Gegenstand haben. Neben einem synchronen Vergleich spielt die diachrone Perspektive eine besondere Rolle. Grundlage der vorliegenden Arbeit ist die dichte Beschreibung der Erinnerungsinhalte und -praktiken deutsch- und hererosprachiger Namibier.

InhaltDankEinführungThema und FragestellungenTheoretische und methodische VerortungZwischen Vergleich und VerflechtungsgeschichteErinnerungskultur und LandschaftErinnerungsorteErinnerungsritualeVorbemerkungen zu Orthographie und AnonymisierungenHistorische DimensionenZur Einführung in die Region: Die Situation vor dem KriegDer Krieg von 1904-1908 und die NachkriegszeitDie Aufteilung des Landes bis 1990Entwicklungen seit der UnabhängigkeitDie Region heute: Sprachgemeinschaften und lokale AkteureDeutsche: Farmerfamilien, Farmerverein und conservancyHerero: Okakarara, kommunale Dörfer und kommunale FarmerGrenzgängerFeldforschung in der RegionFeldforschungsorteProbleme des Vergleichs: Die heterogene DatenlageChancen des Vergleichs: Grenzüberschreitung als MethodeArchivarbeitZum Aufbau der ArbeitErinnerungsorteDeutschsprachige NamibierGesprächspartner und GesprächssituationenErzählkulturDas Thema: "Der Hererokrieg"Der zentrale Topos: "Die Schlacht am Waterberg"Die lokale Version: Die Gefechte um HamakariRitualisierte Ortsbegehung: Gräberfahrten und SchlachtfeldtourismusAm Rande des ErinnerungshorizontsHererosprachige NamibierGesprächspartner und GesprächssituationenErzählkulturDas Thema: "Der Krieg der Herero mit den Deutschen"Der zentrale Topos: "Das Gefecht von Ohamakari" und seine FolgenDer Krieg als FamiliengeschichteOrtsbegehungen mit der Ethnologin: Erzählungen über Rückzug und FluchtEin Erinnerungsort - zwei konkurrierende Erzählungen?Deutsche Versionen: Helden versus BestienHerero-Versionen: Helden versus HeldenSchweigen statt Erzählen: Erinnern als PolitikumZusammenfassungErinnerungsritualeDas Waterberg-Gedenken der deutschsprachigen NamibierZur QuellenlageEntstehung und Etablierung: 1905-1929Gedenken in der Zeit des Kolonialrevisionismus: Die 1930er JahreDie Reetablierung der Gedenkfeier: 1954-1963Diskussion und Wandel des Gedenkens: 1964-1977Die böswillige Kritik von HereroDie gutwillige Reaktion der Deutschen: Ein "Eingeborenenfriedhof"Internationaler politischer KontextAnnäherungen zwischen Deutschen und HereroGenerationswechsel unter den GedenkendenGemeinsames Gedenken von Deutschen und Herero: 1978-1987Die Beseitigung des "Eingeborenenfriedhofs"Gedenken im unabhängigen Namibia: 1990-2002Das Verbot im Jahr 2003Der Ohamakari Day der hererosprachigen NamibierZur QuellenlageDie Entstehung des Ohamakari Day in den 1960er JahrenExkurs zum Entstehungshintergrund: Erinnerungsrituale der HereroPraxis und Bedeutung in den 1990er JahrenGedenken im Kontext von nation-buildingDie symbolische Wiederaneignung des KriegsschauplatzesKritik an der Regierungspolitik und Reethnisierung des GedenkensErinnerung und EntschädigungErinnerung ohne RitualDas Gedenkjahr 2004 und die Ohamakari Battle CommemorationAkteure und PositionenDas Gedenkjahr bis zur OBCAblauf der Ohamakari Battle CommemorationErinnerungsdiskurseZur Wahl des VeranstaltungsortesUmgang mit der offiziellen namibischen ErinnerungspolitikDie Kampagne für die internationale Anerkennung des VölkermordsZwei Seiten derselben Medaille: Völkermord und ÜberlebenKollektive Identität und ethnische EinheitDie Monopolisierung des OpferstatusEin Gegendiskurs deutschsprachiger NamibierZusammenfassungSchlussbetrachtungenAusblickAnhangGlossarAbkürzungenProgrammheft der Ohamakari Battle CommemorationAbbildungsverzeichnisLiteraturRegister